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question:请将“Diese Kritikfigur, bei der die Ideale der einfachen Zirkulation gegen die kapitalistische Wirklichkeit geltend gemacht werden, beschränkte sich historisch nicht auf die Proudhonisten, sie war auch in der englischen und deutschen Arbeiterbewegung, etwa in der Forderung nach dem „vollen Arbeitsertrag" weit verbreitet. Die Kritik der politischen Ökonomie löst daher nicht nur das wissenschaftliche Problem einer adäquaten Erklärung des Mehrwerts, sie besitzt auch eine unmittelbar politische Seite, indem sie eine moralische Kapitalismuskritik sowie sozialistische Auffassungen, die auf einen Sozialismus der kleinen Warenproduktion hinauslaufen, als in dem von der kapitalistischen Produktionsweise selbst hervorgebrachten Schein befangene Vorstellungen nachweist. 2. Wissenschaft als Kritik Wenn sich die Kritik der politischen Ökonomie keinem normativen Fundament verdankt, dann bleibt allerdings noch zu präzisieren in welchem emphatischen Sinn bei Marx von Kritik die Rede ist. Als Kritik bezeichnete Marx sein wissenschaftliches Vorhaben bereits 1844 und bereits damals zielte seine Kritik der Nationalökonomie nicht bloß auf einzelne Theorien, sondern auf eine ganze Wissenschaft ab. Das theoretische Feld der Nationalökonomie hatte Marx jedoch noch nicht verlassen. Die Basis seiner Kritik bildete die Feuerbachsche Anthropologie und die auf ihr beruhende Entfremdungstheorie: die gesellschaftliche Wirklichkeit wurde als Entfremdung vom wahren menschlichen Wesen aufgefaßt. Die Nationalökonomie, die das entfremdete Wesen des Menschen für sein wirkliches Wesen nahm, verhielt sich damit affirmativ zur Entfremdung. Marx kritisierte sie als eine Wissenschaft, die selbst der Entfremdung verhaftet ist. Diese Kritik beruhte auf einem normativen Fundament, einer bestimmten Auffassung vom „wirklichen" menschlichen Wesen. Indem diese Anthropologie in der Deutschen Ideologie überwunden wurde, war auch der bisher geübten Kritik an der Nationalökonomie der Boden entzogen. Da aber nicht nur diese spezielle Anthropologie, sondern j ede Wesensphilosophie kritisiert wurde, war eine Kritik, die sich einer normativen Grundlage verdankte, nicht mehr möglich. In der Deutschen Ideologie lehnt Marx daher auch die Vorstellung des Kommunismus als eines „Ideals" explizit ab (3/35). Im Elend der Philosophie, der ersten Schrift, die sich nach dieser Kritik der Wesensphilosophie explizit mit nationalökonomischen Fragen beschäftigt, wird die Nationalökonomie daher auch nicht mehr als entfremdete Wissenschaft kritisiert. Die fortgeschrittensten nationalökonomischen Theorien, wie etwa die von Ricardo, werden gegen Proudhon als weitgehend adäquate Darstellung der kapitalistischen Wirklichkeit ins Feld gefuhrt. Kritisiert wird lediglich, daß die Ökonomen die ökonomischen Kategorien, die nur für eine bestimmte Epoche gelten, als ewig gültig auffassen. Als Marx dann Ende der 50er Jahre an die Ausarbeitung seiner bis dahin gewonnenen Ergebnisse geht, bezeichnet er sein ganzes Projekt als „Kritik der politischen Ökonomie". Kritik erscheint geradezu als die differentia specifica des eigenen Unternehmens.10 Diese Kritik hat jetzt aber den Bruch mit dem theoretischen Feld der politischen Ökonomie zur Grundlage. Worum es Marx nun geht, macht bereits die Ankündigung seines geplanten Projekts in einem Brief an Lassalle vom 22.2.1858 deutlich: „Die Arbeit, um die es sich zunächst handelt, ist Kritik der ökonomischen Kategorien oder, if you like, das System der bürgerlichen Ökonomie kritisch dargestellt. Es ist zugleich Darstellung des Systems und durch die Darstellung Kritik desselben." (29/550) Marx will nicht erst die einzelnen Theorien, sondern bereits die Kategorien, die diesen Theorien zugrunde liegen, kritisieren. Seine Kritik zielt, wie schon 1844, auf die Art und Weise wie die politische Ökonomie ihren Gegenstand auffaßt. Marx intendiert eine Kritik des wissenschaftlichen „Standpunkts" der politischen Ökonomie. Allerdings hat sich gegenüber 1844 der Modus der Kritik entscheidend verändert. Die Metakritik der politischen Ökonomie soll jetzt durch die Darstellung der Kategorien erfolgen. Die Darstellung kann aber nur dann zugleich Kritik sein, wenn sich zeigt, daß die kategorialen Formen, die von der politischen Ökonomie als evident vorausgesetzt werden, etwas anderes sind als das, was die politische Ökonomie meint. In den ökonomischen Schriften von 1844 hatte Marx die nationalökonomischen Kategorien als mehr oder weniger adäquaten Ausdruck der ökonomischen Wirklichkeit betrachtet, diese Wirklichkeit galt ihm aber als entfremdete Gestalt des menschlichen Wesens. Jetzt faßt Marx die ökonomischen Kategorien nicht mehr als adäquaten Ausdruck verkehrter Verhältnisse, sondern als verkehrten Ausdruck der wirklichen Verhältnisse auf. Allerdings verdankt sich die kategoriale Verkehrung, auf die sich die Marxsche Kritik bezieht, nicht den individuellen Unzulänglichkeiten der Ökonomen, sondern sie ist selbst noch Ausdruck der bürgerlichen Verhältnisse. Da innerhalb der Warenproduktion die gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen über Dinge vermittelt sind, erscheinen die gesellschaftlichen Verhältnisse der Personen als sachliche Eigenschaften. 11 Insofern das Kategoriensystem der politischen Ökonomie in diesem Schein befangen bleibt, ist es nicht einfach falsch, es ist vielmehr ein System von „verrückten" Formen (II.5/47; 23/90). Der Schein ist keine bloß oberflächliche Täuschung, er ist ein notwendiges Resultat des bestimmten gesellschaftlichen Zusammenhangs. Insofern schreibt Marx im Kapital über die „Kategorien der bürgerlichen Ökonomie": „Es sind gesellschaftlich gültige, also objektive Gedankenformen für die Produktionsverhältnisse dieser historisch bestimmten gesellschaftlichen Produktionsweise." (11.5/47; 23/90) Indem Marx die kategorialen Formen der bürgerlichen Ökonomie als Verkehrungen entschlüsselt, ist seine Darstellung zugleich Kritik eines in dieser Verkehrung befangenen Bewußtseins und einer auf diesem Bewußtsein beruhenden Wissenschaft. Eine solche Kritik benötigt keine normative Grundlage. Sie ist aber nur als Bruch mit dem theoretischen Feld der politischen Ökonomie möglich. Die Kritik der politischen Ökonomie unterscheidet sich als „Kritik durch Darstellung" somit fundamental von der normativen Kritik der Nationalökonomie, die Marx 1844 konzipierte. Autoren, die auf der Einheit der Marxschen Kritikkonzeption bestehen, müssen die Unterschiede zwischen der Kritik der Ökonomisch-philosophischen Manuskripte und der des Kapitals zwangsläufig nivellieren. So hebt z.B. Schmied-Kowarzik hervor, daß ohne die in den Frühschriften explizierte „Dialektik der gesellschaftlichen Praxis" sich das Kapital auf eine Sammlung ökonomischer Bewegungsgesetze reduziere, die dann als Weltanschauung akzeptiert oder als Geschichtsobjektivismus kritisiert werden können, den kritischen Gehalt des Kapital aber immer schon verfehlen (Schmied-Kowarzik 1981, S.125). Zwar hat Schmied-Kowarzik recht, daß sich eine solche Reduktion ohne Reflexion auf den Modus der Marxschen Kritik einstellt, nur ist der Modus dieser Kritik im Kapital ein anderer als in den Frühschriften. Auch Backhaus, der sich mehrfach mit dem metatheoretischen Charakter des Marxschen Kritikbegriffs auseinandergesetzt hat (Backhaus 1984, 1987, 1989), ebnet die Unterschiede zwischen der Kritikkonzeption des jungen und des alten Marx ein, indem er zwar die Bedeutung der Anthropologie Feuerbachs hervorhebt, der auf ihr aufbauenden Kritikkonzeption des jungen Marx aber einerseits normative Momente abspricht und andererseits auch noch beim alten Marx eine anthropologisch begründete Kritik glaubt feststellen zu können. Daher kommt er auch zu dem Ergebnis, daß sich die Unterschiede in erster Linie auf „terminologische" Fragen reduzieren (Backhaus 1989, S.59). Die Kritik des alten Marx ist aber nicht mehr an das emphatische Menschenbild einer Anthropologie gebunden. Es handelt sich nicht mehr um eine moralische Kritik, die sich dem Vergleich der Wirklichkeit mit irgendeinem Ideal verdankt. Daß die gesellschaftlichen Verhältnisse der Menschen zu gesellschaftlichen Verhältnissen von Dingen geworden sind und als gegenständliche Eigenschaften dieser Dingen erscheinen, ist eine Aussage über die bürgerliche Gesellschaft, der aber keine Vorstellung von einer „wahren" Vergesellschaftung zugrunde liegt. Der von Marx so genannte „Fetischismus" ist daher auch nicht mit einer „Entfremdung" vom menschlichen „Wesen" zu verwechseln.”翻译为中文

answer:这种批判形式，在这种形式中，简单流通的理想对抗资本主义现实，历史上不仅限于Proudhon主义者，它也广泛存在于英国和德国的工人运动中，例如在对“全额劳动报酬”的要求中。因此，政治经济学的批判不仅解决了一个科学问题——对剩余价值的充分解释，它还具有直接的政治面向，因为它证明了一种道德上的资本主义批判和那些以小商品生产的社会主义为目标的社会主义观点，是被困于资本主义生产方式自身产生的幻觉中的观念。 2. 科学作为批判如果政治经济学的批判不归因于任何规范性基础，那么仍需明确马克思所说的批判在强调意义上是如何理解的。马克思自1844年起就已将自己的科学任务称为批判，当时他对国民经济学的批判不仅仅针对单个理论，而是针对整个科学。然而，马克思尚未离开国民经济学的理论领域。他的批判基于费尔巴哈的人类学和基于此的异化理论：社会现实被视为与真正的人类本质相异化。国民经济学将人的异化本质当作其真实本质来处理，因此肯定了异化。马克思批判它是一门根本异化的科学。这种批判基于一个规范性基础，一种关于“真实”人类本质的特定观点。当这种人类学在《德意志意识形态》中被克服时，对国民经济学的批判也就失去了基础。但由于任何本质哲学都受到批判，依赖于规范性基础的批判便不再可能。因此，在《德意志意识形态》中，马克思明确拒绝了将共产主义视为一种“理想”的观念。在《哲学的贫困》中，这是马克思在克服本质哲学批判后首次专门讨论国民经济学问题的著作，国民经济学不再被批判为异化的科学。例如，相比于Proudhon，理查多的先进国民经济学理论被视为对资本主义现实的相当准确的表现。批判的仅是经济学家将只适用于特定时代的经济范畴视为永恒有效的观点。当马克思在50年代末期开始整理其迄今为止的成果时，他将整个项目称为“政治经济学的批判”。批判几乎成为了他自己企业的特异差别。这种批判现在基于与政治经济学理论领域的断裂。马克思在1858年2月22日写给拉萨尔的信中对其计划中的项目作出的宣告就已清晰表明了他的目标： “目前讨论的工作是经济范畴的批判，或者，如果你喜欢，可以说是资本主义经济系统的批判性展示。它同时是系统的展示，并通过展示对其进行批判。” 马克思不仅要批判单个理论，而已要批判那些理论基础上的范畴。他的批判，就像1844年一样，针对的是政治经济学如何构想其研究对象的方式。马克思意图批判政治经济学的科学“立场”。然而，与1844年相比，批判的模式发生了根本变化。现在，对政治经济学的元批判应通过对范畴的展示来进行。但展示只有在揭示出政治经济学视为显而易见的范畴形式实际上与政治经济学所认为的不同时，才能同时成为批判。在1844年的经济学著作中，马克思将国民经济学的范畴视为对经济现实的或多或少准确的表达，但这一现实在他看来是人类本质的异化形式。现在，马克思不再将经济范畴看作是错位关系的准确表达，而是看作是现实关系的错误表达。然而，马克思批判中提到的范畴性错位不是由经济学家的个体不足造成的，而是资本主义关系本身的表现。由于在商品生产中，人与人之间的社会关系是通过物品中介的，社会关系的个体之间看起来就像是这些物品的客观特性。因此，政治经济学的范畴系统仍然处于这种幻觉中，并不是简单地错误的，而是一个“疯狂”的形式系统。这种幻觉不是一个表面的错觉，它是一种特定社会联系的必然结果。因此，马克思在《资本论》中关于“资本主义经济的范畴”写道： “它们是社会有效的，因此是对这一历史特定社会生产方式的生产关系的客观思维形式。” 通过将资产阶级经济的范畴形式揭示为错位，马克思的表述同时也是对深陷这种错位中的意识和建立在这种意识上的科学的批判。这种批判不需要规范性基础。但它只有通过与政治经济学理论领域的断裂才成为可能。因此，作为“通过展示进行的批判”的政治经济学批判，与马克思在1844年构想的对国民经济学的规范性批判根本不同。坚持马克思批判概念统一性的作者必须将《经济学-哲学手稿》与《资本论》之间的批判的差异必然平均化。例如，施密特-科瓦尔齐克突出强调，如果没有对早期著作中的“社会实践的辩证法”的解释，《资本论》会被简化为一集经济运动定律的集合，然后可以作为一种世界观接受或作为历史客观主义批评，但始终错过了《资本论》的批判性内容（Schmied-Kowarzik 1981，第125页）。虽然施密特-科瓦尔齐克是正确的，这种简化会在不反思马克思批判模式的情况下出现，只是在《资本论》中，批判的模式与早期著作不同。同样，巴克豪斯在多次讨论马克思批判概念的元理论性质时（Backhaus 1984, 1987, 1989），通过突出费尔巴哈的人类学的重要性，平抑了年轻时马克思的批判概念与基于此的人类学构想差异，一方面拒绝赋予年轻马克思的批判概念规范性因素，另一方面还相信老马克思持有一种基于人类学的批判。因此，他得出结论，差异主要归结为“术语”问题（Backhaus 1989，第59页）。但老马克思的批判不再依赖于人类学的高尚人物典范。它不再是一种比较现实与某种理想的道德批判。人们将人的社会关系变成了物的社会关系，并将这些关系作为物的客观属性出现，这是关于资产阶级社会的一种陈述，但这并不基于对“真正”的社会化的某种想象。因此，马克思所谓的“物化”的观念也不应与人们从人的“本质”中的“异化”相混淆。

question:linux环境变量LANGUAGE如何设置多种语言？

answer:在Linux环境下，`LANGUAGE`环境变量用于控制程序运行时的语言。假如你想设置多个语言，可以使用冒号分隔每个语言代码。这样，系统会根据你提供的语言列表顺序，选择第一个可用的语言设置。例如，你可能希望首选英语（美国），其次是简体中文，最后是英语（英国）。为此，你可以这样设置`LANGUAGE`环境变量： ```bash export LANGUAGE=en_US:zh_CN:en_GB ``` 这个命令会将`LANGUAGE`变量设置为首选美国英语，然后是简体中文，最后是英国英语。请注意，上面的代码只在当前shell会话中有效。如果你想让这个设定永久生效，你可以将它添加到你的个人shell配置文件中，如`.bashrc`或`.profile`（根据所用shell不同，文件名可能有所不同）。请记住，实际可用的语言和具体语言代码可能会根据你的系统配置和安装的语言包有所不同。你可以通过查看`/usr/share/locale/`目录（或相似的位置）来获知哪些语言/地区代码可用于你的系统。此外，某些程序可能不尊重`LANGUAGE`变量，而是使用`LC_MESSAGES`或其他`LC_*`类别变量来确定使用的语言。因此，若`LANGUAGE`环境变量设置未能如预期工作，可能需要检查并相应调整这些变量。

question:linuxserver/librewolf docker无法显示中文，如何设置？

answer:在使用`linuxserver/librewolf`这类Docker镜像时，如果LibreWolf无法正确显示中文，这通常是因为容器内缺少相应的中文字体或者语言环境配置不正确。你可以通过以下几个步骤来尝试解决这个问题： # 1. 确保容器内安装了中文字体首先，你需要扩展或修改现有的Dockerfile来安装中文字体。比如，对于基于Debian或Ubuntu的镜像，你可以使用如下命令安装中文字体： ```dockerfile FROM linuxserver/librewolf # 安装中文字体 RUN apt-get update && apt-get install -y fonts-wqy-zenhei && rm -rf /var/lib/apt/lists/* ``` 这里使用了文泉驿正黑（`fonts-wqy-zenhei`）字体，这是一个常用的中文字体。当然，你也可以选择其他的中文字体包，比如`fonts-wqy-microhei`（文泉驿微米黑）等。 # 2. 设置环境变量以支持中文在Docker运行命令或Docker Compose配置文件中，你可以通过设置环境变量来支持中文。通常，这涉及到设置`LANG`和`LANGUAGE`环境变量。例如： ```yaml # docker-compose.yml 示例 services: librewolf: image: linuxserver/librewolf:latest environment: - LANG=zh_CN.UTF-8 - LANGUAGE=zh_CN:zh ``` 或者，在使用`docker run`命令时： ```bash docker run -e LANG=zh_CN.UTF-8 -e LANGUAGE=zh_CN:zh linuxserver/librewolf ``` 请注意，系统可能需要支持所指定的本地化，这可能需要安装语言包或进行相应的配置。 # 3. 重建和重启Docker容器修改Dockerfile或Docker Compose配置文件后，你需要重建并重新启动容器以应用更改： - 如果是通过Dockerfile自定义的镜像，请先构建你的镜像： ```bash docker build -t my-custom-librewolf . ``` - 然后，根据你是使用`docker run`还是`docker-compose`，重启你的容器： ```bash docker run -d --name my-librewolf my-custom-librewolf ``` 或者： ```bash docker-compose up -d ``` 这应该能够解决LibreWolf无法显示中文的问题。如果仍然遇到问题，请检查是否所有步骤都正确执行，并考虑容器内其他可能影响中文显示的配置。

question:linuxserver/librewolf docker无法显示中文，如何安装宋体？

answer:如果你需要在使用`linuxserver/librewolf` Docker容器中安装宋体（SimSun）来支持中文显示，由于宋体是微软的字体，不包括在开源字体库中，你可能需要手动添加支持。以下是在Linux环境下进行设置的一般步骤，特别注明，直接安装宋体可能受限于版权问题，因此这里也会提及使用开源中文字体作为替代方案。 # 方法一：使用开源中文字体替代由于版权问题，直接在Linux上安装宋体可能不是最佳选择。我们可以使用开源的中文字体如文泉驿或Noto Sans等作为替代，这些字体对中文的支持都非常好。假设你已经有一个Dockerfile扩展自`linuxserver/librewolf`，你可以通过以下步骤安装`fonts-wqy-zenhei`（文泉驿正黑字体）： ```Dockerfile FROM linuxserver/librewolf # 安装中文字体 RUN apt-get update && apt-get install -y fonts-wqy-zenhei && rm -rf /var/lib/apt/lists/* ``` # 方法二：添加宋体字体如果你确实需要宋体，可以考虑从Windows系统复制字体文件，然后将其加入到Docker容器中。以下是一种方法： 1. **复制宋体字体**：从Windows系统的`C:WindowsFonts`目录找到`simsun.ttc`文件，复制出来。 2. **构建Docker镜像时加入字体**：在你的Docker工程目录中建立一个`fonts`目录，并将`simsun.ttc`字体文件放入其中。然后，修改你的Dockerfile，加入复制字体文件到容器中相应位置的步骤。 ```Dockerfile FROM linuxserver/librewolf # 复制宋体字体到容器中 COPY fonts/simsun.ttc /usr/share/fonts/ # 更新字体缓存（可选） RUN fc-cache -fv ``` 请注意，这种方法需要你有使用该字体的合法授权，因此在商业或公开环境中应谨慎使用。 # 构建和运行你的Docker容器不论采用哪种方法，构建你的Docker镜像是相似的： ```bash docker build -t my-custom-librewolf . ``` 然后运行你的镜像： ```bash docker run -d --name my-librewolf-instance my-custom-librewolf ``` 以上方法可以帮助解决无法显示中文的问题，并且给出了如何在容器中安装宋体的策略。然而，请记住考虑相应的版权和授权问题。